Ahriman

Ahriman: igual ao espírito do mal, irmão gêmeo de Ormuzd, espírito do Bem, no zoroastrismo.

Agiel

Agiel O seu nome advêm da palavra hebraica: אגיאל – a inteligência, o espírito benéfico de Saturno. O nome desta entidade é referido em obras místicas como “A chave de Salomão”

Agares

Agares de acordo com a Goetia ele e o segundo espírito é um duque chamado Agreas, Agaros ou Agares. Está sob a potência do leste e aparece na forma de um homem velho, montando em cima de um crocodilo e carregando um pássaro em cima de seu punho, no entanto revela-se suave na aparência. Ele tem o poder de percorrer rapidamente grandes distancias e retornar quando requisitado. Ensina todas as línguas ou dialetos presentemente. Ele também destrói dignidades temporais e espirituais, e causa tremores sísmicos. Era da ordem das Virtudes e comanda 31 legiões de espíritos.

DESCRIÇÃO

• Posição Zodíaca: 5-9 graus de Áries • 25.-29. Mar. • Carta do Tarô: 2 de Barras • Cor da Vela: Vermelha • Planta: Cravos • Planeta: Marte / Mercúrio * • Metal: Cobre * • Elemento do Ar e Fogo * • Rank: Grão-Duque do Leste REGIÕES DO INFERNO

Selo de Agares

Agrat bat Mahlat

Agrat bat Mahlat (אגרת בת מחלת)é um demônio na mitologia judaica.

Etimologia

Considerando os nomes Mahlat e Agrat como nomes próprios e bat como " filha de" (em hebraico), Agrat bat Mahlat significa "Agrat filha de Mahlat". As vezes Agrat é usada sozinha, ou com variações (Agrath, Igrat, Iggeret). Iggeret significa em hebraico "carta ou missiva" enquanto Agrah significa "recompensa". Mahlat ´pode ter sido formada da palavra "Mahalah" que significa doença.  

Em textos antigos 

Na cabala zoharistíca, ela é a rainha dos demônios e um dos quatro anjos da prostituição, que acasala com o arcanjo Samael. Seus companheiros sucubus são Lilith, Naamah e Eisheth. Na literatura rabínica de Yalkut Hadash, nas vésperas da quarta=feira e do sabbath, ela é o "demônio dançante do telhado" que assombra o ar com a sua carruagem e com o seu trem com dezoito miríades de mensageiros da destruição. Ela dança enquanto Lilith uiva.

Ela é também a "Senhora das Bruxas" que comunica segredos mágicos para Amenar, um sábio judeu.

De acordo com a cabala e a Escola de Rashba, Agrat bat Mahlat acasalou com o Rei Davi e deu à luz um Cambion filho Asmodeus, rei dos demônios.

A intervenção espiritual de Hanina ben Dosa e Rabbi Abaye refreou os seus poderes malevolentos sobre os seres humanos.

Alguns autores como Donald Tyson, referem-se a ela como manifestação de Lilith.  

Agaliarept

Agaliarept: (Hebraica) comandante dos exércitos, de acordo com o grimoire do Papa Honório é um dos Generais Australianos do inferno.  Agaures, Agares: grão- duque da parte ocidental do inferno, comandante de 31 legiões de demônios , ensinando línguas, fazendo com que os espíritos terrestres dancem e distraiam seus inimigos, sendo ainda considerado primeiro ministro de Lúcifer . Costuma aparecer como nobre senhor, trazendo um gavião no punho, vestindo túnica, montado a cavalo, levando consigo um crocodilo. O demônio da coragem.

Aesma Daeva

Aesma Daeva

segundo a mitologia persa, é um anjo, "o anjo que brilha", no entanto também pode ser uma referência ao demônio na mesma mitologia. Aesma Daeva é um dos demonio dos Daevas, o demônio da ira, da luxúria e da raiva. É uma personificação da violência, do conflito e da guerra. Juntamente com o demónio da Morte, Asto Vidatu, procuram as almas dos falecidos quando estes sobem aos céus. O espírito maligno Judaico Asmodeus é uma derivação deste. O seu eterno oponente é Sraosa

Abyzou

Abyzou

Abyzou (Abizou, Obizu, Obizuth, Obyzouth, Byzou) é um demônio do sexo feminino, responsável por causar abortos e mortalidade infantil. Conta-se que ela é uma criatura movida por inveja, pois ela mesma é estéril. O nome Abyzou é uma derivação da palavra" abismo". Na tradição judaica, ela é identificada como Lilith, em copta (cristãos nativos do Egito) como Alabasandria, e na cultura bizantina como Gylou, mas em vários textos sobreviventes das práticas mágicas sincréticas da antiguidade e da era medieval, ela possui muitos outros nomes.

Aparência

No Testamento de Salomão, Abyzou é descrita como tendo a pele esverdeada, com serpentes no lugar dos cabelos e com a escuridão escondendo a parte inferior de seu corpo. Em outras representações, Abyzou é mostrada como tendo a parte superior do corpo de uma mulher e parte inferior do corpo de um peixe ou serpente.

Tradições 

Abyzou é um dos muitos demônios femininos que atacam crianças, mulheres grávidas e virgens. Ela se alimenta de suas vítimas consumindo seu sangue e leite, e faz com que as mulheres grávidas abortem, impede a lactação, mata crianças e faz com que mulheres jovens adoeçam e morram. Como muitos demônios similares, é provável que Abyzou também faça a sua vítima ficar estéril. No Testamento de Salomão, Abyzou também leva o crédito por provocar nas vítimas problemas com seus olhos, ouvidos e garganta, assim como levá-las a um quadro de insanidade. Conta-se que Abyzou não dorme e tira a vida de pelo menos uma criança à cada noite.

Meios de se proteger

Abyzou pode ser controlada através da magia de Salomão. Em encantos, são feitas petições à São Sisínio, São Miguel, e ao Arcanjo Rafael para que eles protejam a pessoa do demônio. No Testamento de Salomão, Abyzou declara que possui dez milhares de nomes e que Rafael é sua antítsese. Um encanto simples usado para repelir o demônio é escrever o nome do arcanjo Rafael em um pedaço de papiro, quando uma mulher entra em trabalho de parto. Diz-se que Abyzou fugirá ao ver tal encanto.

Abraxas

Abraxas

A palavra Abrasax (grego ΑΒΡΑΣΑΞ, que é muito mais comum nas fontes que a forma variante Abraxas, ΑΒΡΑΞΑΣ) era um palavra de significado místico no sistema gnóstico de Basilides, aplicada nele ao "Grande Arconte" (grego: megas archōn), o príncipe (princeps) das 365 esferas (grego: ouranoi).
Na cosmologia gnóstica, as sete letras que compõem o nome representam cada uma um dos sete "planetas" clássicos (Sol, Lua, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno).

A palavra é encontrada em textos gnósticos, como o Evangelho Copta dos Egípcios e nos Papiros Mágicos Gregos. Ela também era gravada em algumas gemas por isso chamadas de Pedras de Abraxas, que eram usadas como amuletos. Como se soletrava inicialmente 'Abrasax' (Αβρασαξ), a forma 'Abraxas' encontrada atualmente provavelmente se originou em alguma confusão entre as letras gregas Sigma e Xi na transliteração para o latim. Abrasax pode também estar relacionada a Abracadabra, embora outras explicações existam.

Há diversas similaridades e diferenças entre estas gravuras em reportes sobre os ensinamentos de Basilides, antigos textos gnósticos, as grandes tradições mágicas greco-romanas e os modernos escritos mágicos e esotéricos. Opiniões não faltam sobre Abraxas, que em séculos recentes foi entendido como um deus egípcio e um demônio.[4] O psicólogo suíço Jung escreveu um breve tratado gnóstico em 1916 chamado os Sete Sermões aos Mortos, que tinha Abraxas como um deus acima do Deus Cristão e o Diabo, que combinaria todos os opostos num único Ser.

Significado

Como um Arconte

No sistema descrito por Ireneu, o "Pai não-nascido" é o progenitor do Nous, e dele Nous Logos, de Logos Phronesis, de Pronesis Sophia e Dynamis. Destes, principados, poderes e anjos, o último dos quais criam o "primeiro céu".

Estes, por sua vez, originam uma segunda série, criando um segundo céu. O processo continua de maneira similar até que 365 céus existam, sendo os anjos deste último (o céu visível) os criadores do nosso mundo. o "governante" [principem, ou ton archonta] dos 365 céus "é Abraxas e, por isso, ele contém em si mesmo 365 números".

Hipólito fala sobre Abraxas na Refutação de todas as heresias,[1] que parece ter seguido a Exegetica de Basilides. Após descrever a manifestação do Evangelho na Ogdóade e na Septóade, ele acrescenta que os Basilidianos têm um longo relato sobre as inúmeras criações e poderes nos diversos 'estágios' do mundo superior (diastemata), no qual relatam sobre os 365 céus e argumentam que "seu grande arconte" é Abrasax, pois seu nome contém o número 365, o número de dias do ano. Ou seja, a soma dos números representados pelas letras gregas em ΑΒΡΑΣΑΞ é 365:

Α = 1, Β = 2, Ρ = 100, Α = 1, Σ = 200, Α = 1, Ξ = 60
Como um deus
Epifânio de Salamis parece seguir parcialmente Ireneu e parcialmente o "Compêndio de Hipólito", agora perdido.[6] Ele conceitua Abrasax distintamente como o "poder acima de tudo e o primeiro princípio", "a causa e o primeiro arquétipo" de todas as coisas e menciona que os seguidores de Basilides se referiram ao número 365 como sendo o número de partes no corpo humano além do número de dias no ano.

O autor do apêndice do livro Prescrição contra heréticos, de Tertuliano,[7] que também devem ter seguido o Compêndio de Hipólito[8] acrescentam algumas particularidades: que 'Abraxas' deu à luz Mente (Nous), o primeiro numa série de poderes enumerados por Ireneu e Epifânio; que o mundo, assim como os 365 céus, foi criado em homenagem a 'Abraxas'; e que Cristo foi enviado não pelo Criador do mundo, mas por 'Abraxas'.

Nada pode ser inferido das vagas alusões de Jerônimo, que afirmava que 'Abraxas' significava "O Deus maior" para Basilides,[9] "Deus Todo-Poderoso" e "O Senhor Criador" (Comentários sobre Amós, cap. III.9, e sobre Naum, I.11, respectivamente). As aparições em Teodoreto ("Haereticarum fabularum compendium", I.4) e Agostinho de Hipona (Haer IV e Praedestinatus I.3) não tem valor como fontes independentes.

Como um Aeon[editar | editar código-fonte]
Mesmo com a disponibilidade de fontes primárias, como as da Biblioteca de Nag Hammadi, a identidade de Abrasax ainda permanece obscura. O Livro Sagrado do Grande Espírito Invisível, por exemplo, se refere a Abrasax como o Aeon vivendo com Sophia e os demais Aeons do Pleroma na luz do luminar Eleleth. Em diversos textos, Eleleth é o último dos luminares (Luzes espirituais) de destaque e é o Aeon Sophia, associado a ele, que encontra a escuridão e acaba envolvida na cadeia de eventos que levam ao reinado do Demiurgo neste mundo e à tentativa de salvação que se segue.

Assim, o papel de Aeon de Eleleth, e também de Abrasax, Sophia e outros, é característico da camada exterior do Pleroma, a que toca a ignorância do mundo da Vontade, e que reage para corrigir o erro da ignorância no mundo das coisas materiais.

As Pedras de Abrasax[editar | editar código-fonte]
Um grande número de pedras gravadas existem, as há muito chamadas de "Pedras de Abrasax". Um exemplo particularmente bom foi encontrado dentre os artefatos do Tesouro de Thetford, do século IV dC, encontrado em Norfolk, UK. Os personagens são mitológicos, majoritariamente grotescos, com várias inscrições, dentre as quais ΑΒΡΑΣΑΞ frequentemente é encontrada, sozinha ou acompanhada de outras palavras. Algumas vezes, todo o espaço é tomado com a escrição. Em certos textos mágicos obscuros de origem egípcia, ἀβραξάς ou ἀβρασάξ é encontrado associado com outros nomes frequentemente dados à gemas;[10] e é também encontrado no metal grego tesseræ entre outras palavras místicas. O significado destas lendas raramente pode ser compreendido, apesar das gemas serem tidas como amuletos.

Referências
↑ Ir para: a b Refutação de todas as heresias (em inglês) [S.l.: s.n.] Texto "volume VII.14" ignorado (Ajuda); |nome1= sem |sobrenome1= em Authors list (Ajuda)
Ir para cima ↑ Adversus Haereses (em inglês) I.24 [S.l.: s.n.] |nome1= sem |sobrenome1= em Authors list (Ajuda)
Ir para cima ↑ "Ele que tem seu trono entre os Sete Pólos - ΑΕΗΙΟΥΩ" nos Papiros Mágicos - Mead, G.R.S. (1906). "XI. Concerning the Æon-Doctrine". Thrice-Greatest Hermes (em inglês) 1 (London and Benares: The Theosophical Publishing Society). p. 402.
Ir para cima ↑ "Demonólogos o tiveram como demônio, com a cabeça de um rei e pés de serpente" Collin de Plancy, Jacques Auguste Simon (1818). [[Dictionnaire Infernal]] (PDF) (em inglês) [S.l.: s.n.] Ligação wiki dentro do título da URL (Ajuda), capítulo = Abracax or Abraxas
Ir para cima ↑ Haer. 69 [S.l.: s.n.] |nome1= sem |sobrenome1= em Authors list (Ajuda), pág. 73 e seguintes.
Ir para cima ↑ Lipsius, R. A. Zur Quellenkritik d. Epiphanios (em alemão) [S.l.: s.n.], pág. 99 e seguintes.
Ir para cima ↑ Prescrição contra heréticos (em inglês) [S.l.: s.n.] Texto "volume IV" ignorado (Ajuda); |nome1= sem |sobrenome1= em Authors list (Ajuda)
Ir para cima ↑ Lipsius, R. A. Zur Quellenkritik d. Epiphanios (em alemão) [S.l.: s.n.], pág. 33 e seguintes.
Ir para cima ↑ De Viris Illustribus (On Illustrious Men) (em inglês]) 21 [S.l.: s.n.] |nome1= sem |sobrenome1= em Authors list (Ajuda)
Ir para cima ↑ Reuvens (1830). Lett, à M. Letronne s. I. Pap. bilingues, etc., Leyden

 Detalhes do Artigo
Envio & Políticas
Período: greco-romana
Data: dC Por volta do século 4
Material: Hematita
Procedência: Egito
Cultura: Greco-Roman / egípcia
Dimensões: 39 x 28 mm

Este é um mágico em talhe doce, gnóstico de Abraxas. Intaglio refere-se a uma jóia gravada, uma forma de arte muito importante desde os tempos antigos. No verso da pedra é o que parece ser uma série de hebraico e inscrições em grego, possivelmente, até mesmo copta texto bíblico. O Abraxas é também conhecido como "anguipedis," Latin para "enguia-pés."

Acredita-se que Abraxas era um Deus que integrou tanto a ordem eo caos em uma única entidade, portanto, representa um deus singular. Seu nome foi muito possivelmente derivado da palavra hebraica "Ha-b'rakah", que significa "bênção" ou "nome sagrado." Abraxas era representado com a cabeça de um galo, a armadura de um legionário romano, pés de enguias, e um chicote, que pode ser uma varinha mágica na mão direita. Os magos grega usada uma varinha mágica (do latim: virga magica) para fazer mágica eficaz.

Um estudo feito pela Academia.edu explica o composto "abra" encontrado em antigos intaglios mágicas:

"Os compostos com" abra "ocorrem frequentemente em textos mágicos. O anguipede com cabeça de galo comumente encontrados em jóias mágicas é chamado Abraxas ou Abrasax. Abra pode ser uma abreviatura para Abrasax ou Adonai, também 365 correspondência asthe exato para os dias do ano ' verdadeiramente Abrasax '' (Betz 1986, 146 linha 49). em exemplos como o de Rossi gnóstico Tractate, de Turim, "uma série de feitiços de proteção a ser utilizado por uma pessoa que deseja conjuro os poderes do reino divino contra forças malévolas ' (Meyer e Smith 1994, 133-146). "

Abezethibou

Abezethibou ou Abezethibod , era um anjo no céu e tornou-se um demônio se aliar ao Lucifer como descrito no Testamento de Salomão.

Ele seguiu Belzebu durante a sua queda do céu, e tornou-se um demônio importante no inferno.
No entanto, depois de sua traição, ele é deixado com uma asa vermelha. Mais tarde, ele viajou para o Egito, onde ele endureceu o coração do faraó e os seus conselheiros, e os convenceu a perseguir os escravos que fugiam de israelitas.

Ao fazê-lo, que ele se afogue junto com o exército no Mar Vermelho , e ficou preso em uma coluna de água,

embora Belzebu afirma que ele vai voltar para a conquista final.

Representação no testamento de Salomão
No testamento de Salomão , quando Salomão invocou Belzebu para uma entrevista,

o príncipe dos demônios revela que um anjo chamado Abezethibou o acompanhou Belzebu quando ele caiu do céu.

Depois de sua queda do céu, Abezethibou tornou-se um demônio alado condenado ao inferno.
Ele afirma que todas as pessoas detidas no Tártaro cair sob o controle de Abezethibou.
Esta taxa composta papel primário de Abezethibou e ao carga no mundo dos demônio.
Ele se opôs Moisés e os israelitas durante o Êxodo do Egito.

Mais tarde, Abezethibou aparece antes de Salomão, informando ao rei que, como um anjo,
Abezethibou tinha sentado no Amelouth, um lugar que ele descreveu como o "primeiro céu".

Depois de sua queda, Abezethibou percorriam Egito, e, após o apelo de Moisés para deixar os israelitas sair do Egito, causar endurecer o coração de Faraó para.

Isto é contrário ao tradicional visão Cristã do evento com base no Livro do Êxodo ,
que alega que Deus endureceu o coração de Faraó.

Ele foi com o exército egípcio na perseguição dos israelitas, e o Mar vermelho em colapso esmagado e se afogou, onde ele foi preso por uma coluna de água.

O Testamento de Salomão afirma que Janes e Jambres chamados Abezethibou quando lutou contra Moisés, e o demônio deu-lhes a magia que eles usaram.
Ele afirmou ser "o adversário de Moisés, sinais e maravilhas."

Abezethibou foi selada no Mar vermelho , mas Belzebu afirmou que "quando ele estiver pronto, então ele virá em triunfo."



Abezethibou é um anjo-alado DEMÔNIO que vive no Mar Vermelho, tramas contra todos os ventos debaixo do céu, e é o inimigo de Moisés.

No testamento de Salomão, Abezethibou afirma que uma vez que ele sentou-se no primeiro céu, chamado Amelouth. Ele estava presente quando Moisés foi levado diante do faraó do Egito e foi convocado para a ajuda dos magos egípcios quando tentou desacreditar Moisés. Abezethibou leva o crédito por transformar o faraó contra o Egito e por incitar os egípcios a perseguir os israelitas em seu êxodo. Quando o Mar Vermelho partido cai sobre os egípcios, Abezethibou está preso com a coluna de ar, até o demônio E PHIPPAS chega para levá-lo Salomâo liga Abezethibou e Ephippas para o pilar (talvez uma referência à Via Láctea) e ordena que se segurá-la no ar até o fim dos tempos.

Testamento de Salomão 125

E eu Salomão invocou e questionou o outro espírito que veio da profundidade do Mar Vermelho. e eu disse-lhe:? "Quem és tu, e que te chama e qual é o teu negócio Para eu ouço muitos
coisas sobre ti.'' E o demônio respondeu: ". I, O Rei Salomão, sou chamado Abezithibod eu sou o descendente dos arcanjo. Uma vez, quando me sentei no primeiro céu, de que o nome é Ameleouth - Então eu sou um espírito feroz e alado, e com uma única asa, conspirando contra todo o espírito debaixo do céu. Eu estava presente
quando Moisés perante Faraó, rei do Egito, e eu endurece o seu coração. Sou eu a quem Iannes e Iambres invocou com Moisés no Egito. Eu sou aquele que lutou contra Moisés no egito


Abezethibou Demonologia judaica

Abezethibou nem sempre se parecia com um diabo vermelho alado. Abezethibou costumava ser um anjo, tudo claro e brilhante com duas asas brancas (um Dominion?) viveu no primeiro céu, um lugar chamado Amelouth. A única menção de um "primeiro céu" ou "Amelouth", que eu poderia encontrar, foi essa passagem no "Testamento". Eu tenho certeza que há uma fonte para ele em algum lugar, ou não!

Infelizmente, Abezethibou fugiu do gomos do céu com Belzebu (aka Lúcifer, também conhecido como Satanás, também conhecido como Mefistófeles, aka Old Nick, também conhecido como risco, aka The Devil, etc) . Quando Belzebu foi expulso do primeiro ceu ``Amelouth``, Abezethibou decidiu ir com ele. No entanto, alguns outros anjos, não queria que ele saísse e agarrou sua asa para puxá-lo de volta. Os outros anjos foram mais fortes do que a asa e ele quebrou, deixando Abezethibou com uma unica asa.

Desde que ele era agora um "anjo caído", ele decidiu que as asas brancas (ou "asa" no seu caso) fica-sem pintada com seu próprio sangue passou, deixá-la em vermelho.

Após a divisão Amelouth, Abezethibou pecorearam ao redor do Egito. Na verdade, ele ainda estava lá quando Moisés apareceu.

Lembre-se a parte em Êxodo 09:12, quando Porém o Senhor endureceu o coração do Faraó, e não os ouviu, como o Senhor tinha dito a Moisés.

Bem, de acordo com Abezethibou, quem fez isso foi ele. (O que faz muito mais sentido se você pensar sobre isso.) Foi ele que ajudou os mágicos da corte do Faraó (Janes & Jambres) em sua "Better minha mágica do que seu Magic" rosto- fora com Moisés. Não só isso, era Abezethibou sussurrando no ouvido do Faraó, que o levou a perseguir Moisés e os hebreus no Mar Vermelho. GRANDE ERRO! Quando o Faraó e suas legiões foram afogados, Abezethibou se encontrava preso no Mar Vermelho.

Falando de Moe, que me faz lembrar de uma pergunta que eu sempre tive. Como é que os egípcios, que estavam entre os melhores anotadores no mundo antigo, nunca mencionam Moisés, as pragas ou todos esses escravos hebreus que escapam ao longo de um Mar Vermelho temporariamente seca?

Parece-me os eventos teriam causado comoção suficiente para, pelo menos, ser mencionado. Você sabe, como a morte do Faraó e suas legiões.

E, o que é com os demônios e as prisões de água? Abezethibou ficou preso no Mar Vermelho e os quatro anjos maus (demônios) de " 200.000.000 Horsemen fama" estão presos no rio Eufrates.

Quanto ao paradeiro atual do Abezethibou, há duas hipóteses. Um que depois de sua conversa, Salomão fez Abezethibou e Ephippas (um demônio do vento) realizar-se as duas extremidades do "Fire-Stream". (Nós o chamamos de "Via Láctea".) O outro é que ele está de volta para baixo no fundo do Mar vermelho, mas ele vai ser lançado em tempo para celebrar os "últimos dias".

E, com Abezethibou, nós um adeus afeiçoado a este post. (Está funcionando por muito tempo, pessoal.)

Junte-se a mim na próxima vez, quando nos encontrarmos a versão gnóstica do "Big Daddy". Ele não parece muito parecido com a versão judaico-cristã (com cabeça de galo e cobra pernas), mas pelo menos eles não afirmam que fomos criados à sua imagem. (Na verdade, Big D foi criado em nosso, mas isso é uma história para um post mais tarde.) Também vai conhecer Lilith em sua forma original e alguns outros, em vez bichos "interessantes".

Entretanto, se você ir nadar no rio Eufrates, tente não perturbar os "anjos maus".

Abalam

Abalam (Abalim) é conhecido como um dos Reis do inferno conhecido por profanar uma mulhere jovens com
um filho do inferno (a si mesmo) para sair e para fora do inferno.

Ele é um demônio reconhecidos no panteão do Inferno. Ele é um assistente para Paimo na terra ,

Infelizmente, há muito pouco informações sobre a Abalam demônio

ele e citado na goetia

Se Paimon for citado só, alguma oferta ou sacrifício deve ser feito, e ele irá aceitá-lo; então dois reis chamados Beball
(Bebal ou Labal) e Abalam (Abalim) irão ter com ele, juntamente com outros espíritos, muitas vezes, vinte e cinco legiões,
mas esses outros espíritos nem sempre vêm, a menos que o mágico faça apelo sobre eles.

Abaddon

Abadom (em hebraico: אֲבַדּוֹן, 'Ǎḇaddōn), também conhecido como Apolion é um termo hebraico que tem o significado de “destruição” ou "destruidor".
Na Bíblia, aparece em Jó 26:6 e em Apocalipse 9:11.

Abaddon é o Chefe do séquito do Príncipe planetário Caligástia. Abaddon escolheu seguir Caligástia e se unir à rebelião na época do ocorrido, há aproximadamente 200 anos atrás.

Apollyon ou Abaddon é o principal antagonista no livro A Batalha do Apocalipse do escritor brasileiro Eduardo Spohr.

Abaddon é o nome de um chefe do jogo Castlevania Dawn of Sorrow, da plataforma Nintendo DS, no qual ele toma a forma de um gafanhoto humanoide demoníaco.

Abaddon também é o nome do quinto livro da série Left Behind (Deixados para trás), numa clara referência à profecia do livro de Apocalipse.

Abaddon é o nome do cavaleiro do inferno de um dos demônios mais poderosos da série Supernatural

Abaddon também é o nome de um herói na modificação de Warcraft III, Defense of the Ancients e em sua recente sequência Dota 2.

Abaddon também é o nome do Demónio Maior combatido por Clary, Jace, Alec e Isabelle no livro Cidade dos Ossos de Cassandra Clare.

Abaddon também é o nome do filho de Lúcifer em Angel Sanctuary, mangá de Kaori Yuki.

Abaddon também compõe o nome de uma habilidade dos personagens Lu e Ciel, do jogo Elsword. A habilidade chama-se "Castle of Abaddon".

Abaddon também é o nome do 18º herói no jogo Clicker Heroes.

Referencia Biblica

Em Revelação 9:11, porém, a palavra “Abadon” é usada como o nome do “anjo do abismo”. O correspondente nome grego, Apolion, significa “Destruidor”. No último século fizeram-se esforços para mostrar que este texto se aplicava profeticamente a pessoas, tais como o imperador Vespasiano, Maomé e até mesmo Napoleão, e o anjo, em geral, era encarado como “satânico”. Deve-se notar, porém, que Revelação 20:1-3 mostra que o anjo com “a chave do abismo” é representante de Deus, vindo do céu, e, em vez de ser “satânico”, ele amarra Satanás e o lança no abismo. Comentando Revelação 9:11, The Interpreter’s Bible (A Bíblia do Intérprete) diz: “Abadon, porém, não é um anjo de Satanás, mas de Deus, realizando sua obra de destruição às ordens de Deus.”

Nos textos hebraicos que acabamos de considerar é evidente que ’avad·dóhn está em paralelo com o Seol e a morte. Em Revelação 1:18, encontramos Cristo Jesus declarando: “Eis que vivo para todo o sempre, e tenho as chaves da morte e do Hades.” Seu poder com respeito ao abismo é demonstrado em Lucas 8:31. Que ele tem poder destrutivo, inclusive o poder de destruir Satanás, é evidente de Hebreus 2:14, que diz que Jesus participou de sangue e carne para que “pela sua morte, reduzisse a nada aquele que tem os meios de causar a morte, isto é, o Diabo”. Em Revelação 19:11-16 ele é claramente representado como o Destruidor ou Executor designado por Deus

Referencia o livro de Urãntia

(602.2) 53:1.5 Abaddon era o dirigente do corpo de assistentes de Caligástia. Ele seguiu o seu chefe na rebelião e, desde então, atuou como dirigente executivo dos rebeldes de Urântia. Belzebu foi o líder das criaturas intermediárias desleais que se aliaram às forças do traidor Caligástia.

http://www.urantia.org/pt/o-livro-de-urantia/documento-53-rebeliao-de-lucifer

Demonologia

Demonologia e o estudos dos demônio pelas doutrinas religiosa

Abaddon (demonologia cristã)
Abalam(demonologia cristã)
Abezethibou (Testamento de Salomão)
Abraxas/Abracas (Gnosticismo)
Abyzou (mitologia judaica)
Adramelech (mitologia assíria, demonologia cristã)
Aesma Daeva (zoroastrismo)
Agaliarept (mitologia judaica)
Agrat bat Mahlat (mitologia judaica)
Agares (demonologia cristã)
Agiel(mitologia judaica)
Ahriman/Angra Mainyu (zoroastrismo)
Aim/Haborym(demonologia cristã, Ars Goetia)
Aka Manah/Akem Manah/Akoman/Akvan (zoroastrismo)
Ala(Mitologia eslava)
Alal (mitologia caldeia)
Alastor (demonologia cristã)
Alloces/Allocer (demonologia cristã)
Allu (mitologia acadiana)
Amaymon (demonologia cristã)
Amdusias (demonologia cristã, Ars Goetia)
Amy/Amousias(demonologia cristã)
Anamelech (mitologia assíria)
Andhaka (Mitologia hindu)
Andras (demonologia cristã, Ars Goetia)
Andrealphus (demonologia cristã, Ars Goetia)
Andromalius (demonologia cristã, Ars Goetia)
Anticristo(demonologia cristã)
Armaros (mitologia judaica)
Aariel (demonologia cristã, Ars Theurgia)
Arconte (gnosticismo)
Asag/Asakku (demonologia suméria)
Asakku (mitologia babilônica)
Asb'el (mitologia judaica)
Asmodeus
Astaroth
Asura (mitologia hindu)
Azazel / Azaz'el (mitologia judaica)
Azi Dahaka/Dahak (zoroastrismo)
Baal/Bael (demonologia cristã)
Balam (demonologia cristã)
Barão (demonologia católica)[1]
Balberith (demonologia judaica)
Bali Raj (mitologia hindu)
Banshee (mitologia irlandesa)
Baphomet (folclore cristão)
Barbas (demonologia cristã)
Barbatos (demonologia cristã)
Bathin/Mathim/Bathym/Marthim(demonologia cristã)
Beball (demonologia cristã)
Belzebu (demonologia judaica, demonologia cristã)
Behemoth (demonologia judaica)
Belial (demonologia judaica, demonologia cristã)
Beleth (demonologia cristã)
Belphegor(demonologia cristã)
Berith/Beherit(mitologia fenícia, demonologia cristã)
Bhoot/Bhūta (Sanskrit)
Bifrons (demonologia cristã)
Boruta (demonologia eslava)
Botis (demonologia cristã)
Buer(demonologia cristã)
Bukavac (demonologia eslava)
Bune (mitologia cristã)
Buta Kala (mitologia indonésia)
Bushyasta (zoroastrismo)
Cain (demonologia cristã)
Carabia / Decarabia (demonologia cristã)
Carmelo (demonologia cristã)
Capeta
Cramunhão
Charún (mitologia etrusca)
Chemosh (moabita)
Choronzon(Thelema)
Cimejes / Kimaris / Cimeries(demonologia cristã)
Corson (demonologia cristã)
Crocell / Procell (demonologia cristã)
Culsu (mitologia etrusca)[2]
Cérbero
Daeva (demonologia zoroastra)
Dagon (mitologia semita)[3]
Dajjal (demonologia islâmica)[4]
Dantalion (demonologia cristã)[5]
Danjal (mitologia judaica)
Davy Jones (folclore nâutico)[6]
Decarabia (demonologia cristã)
Demiurgo (Gnosticismo)
Demogorgon (demonologia cristã)[5]
Diabo (demonologia cristã)
Drekavac (mitologia eslava)
Eblis (ou Iblis) (demonologia islâmica)
Eligos (demonologia cristã)
Eisheth (demonologia judaica)
Focalor (demonologia cristã)
Foras/Forcas/Forras/ (demonologia cristã)
Forneus (demonologia cristã)
Furcas/Forcas (demonologia cristã)
Furfur (demonologia cristã)
Gaap (demonologia cristã)
Gader'el (demonologia judaica)
Gaki (mitologia japonesa)
Gamigin (demonologia cristã)
Ghoul (Arabian and several other mythologies)
Glasya-Labolas/Caacrinolaas/Caassimolar/Classyalabolas/Glassia-labolis (demonologia cristã)
Górgona (mitologia grega)
Gremory/Gomory (demonologia cristã)
Grigori (demonologia judaica)
Gualichu (mitologia mapuche)
Guayota (Guanche)
Gusion/Gusoin/Gusoyn
Haagenti (demonologia cristã)
Halphas/Malthus (demonologia cristã)
Hantu Raya (mitologia indonésia)
Haures/Flauros/Flavros/Hauras/Havres (demonologia cristã)
Ifrit
Íncubo
Iblis
Imp
Ipos/Ipes (demonologia cristã)
Jinn (demonologia islâmica)
Jikininki (mitologia japonesa)
Kabandha/Kabhanda (Hinduismo)
Kali (Hinduismo)
Kasadya (demonologia judaica)
Kokabiel (demonologia judaica)
Kroni (demonologia Ayyavazhi)
Krampus (demonologia germânica cristã)
Lâmia
Legião (demonologia cristã)
Lechies (mitologia eslava)
Leyak (mitologia indonésia)
Lempo (mitologia finlandesa)
Leraje/Leraie (demonologia cristã)
Leviatã (demonologia judaica, demonologia cristã)
Lili/Lilin/Lilim (demonologia judaica)
Lilith (mitologia acádia, mitolofia suméria e folclore judaico)
Lúcifer (demonologia cristã)
Lucifuge Rofocale (demonologia cristã)
Malphas (demonologia cristã)
Mammon (demonologia cristã)
Mara (mitologia budista)
Maricha (mitologia hindu)[7]
Marax/Morax/Foraii (demonologia cristã)
Marchosias (demonologia cristã)
Masih ad-Dajjal/Ad-Dajjal/Dajjal (escatologia islâmica)[8]
Mastema (demonologia judaica)
Mephistopheles (folclore cristão, folclore alemão)
Merihem (demonologia cristã)
Moloch (demonologia cristã)
Murmur (demonologia cristã)
Morfeu (mitologia grega)
Naamah (demonologia judaica)
Naberius/Cerbere/Naberus (demonologia cristã)
Ninurta[9]
Namtar
Onoskelis
Orcus
Orias/Oriax (demonologia cristã)
Orobas (demonologia cristã)
Ose (demonologia cristã)
Ördög (mitologia húngara)
O Tokata
Paimon (demonologia cristã)
Pazuzu (demonologia babilônica)
Pelesit (mitologia indonésia)
Phenex (demonologia cristã)
Penemue (demonologia cristã e judaica)
Pithius (demonologia cristã)
Pocong (mitologia indonésia)
Pontianak
Pruflas (demonologia cristã)
Puloman (Hindu demonology)
Rahab (folclore judaico)
Raum (demonologia cristã)
Ronove (demonologia cristã)
Rusalka (mitologia eslava)
Rakshasa (hinduísmo)
Rangda (hinduísmo)
Ravan (hinduísmo)
Sabnock (demonologia cristã)
Saleos (demonologia cristã)
Salpsan (demonologia cristã) - filho de Satã, de acordo com Evangelho de Bartolomeu.
Samael (demonologia judaica)
Satã (ou Shaytan) (demonologia judaica, demonologia cristã, demonologia islâmica)
Seir (demonologia cristã)
Semyaz (demonologia judaica)
Shax/Chax (demonologia cristã)
Shedim (folclore judaico)
Sitri (demonologia cristã)
Sthenno (mitologia grega)
Stolas/Solas (demonologia cristã)
Suanggi
Súcubo (demonologia cristã, suméria)
Surgat (demonologia cristã)
Tannin (demonologia judaica)
Toyol
Ukobach (demonologia cristã)
Valac (demonologia cristã)
Valefar/Malaphar/Malephar (demonologia cristã)
Vapula (demonologia cristã)
Vassago (demonologia cristã)
Vepar (demonologia cristã)
Vine (demonologia cristã)
Wendigo (Algonquin)
Xaphan (demonologia cristã)
Xezbeth
Yeqon
Yeter'el
Zagan (demonologia cristã)
Zepar (demonologia cristã)
Ziminiar (demonologia cristã)